. In this paper we discuss in which sense truth is considered as a mathematical object in propositional logic. After clarifying how this concept is used in classical logic, through the notions of truth-table, truth-function and bivaluation, we examine some generalizations of it in non-classical logics: many-valued matrix semantics with three and four values, non-truth-functional bivalent semantics, Kripke possible world semantics.

Nicolai Hartmann es uno de los filósofos mas significativos en filosofía contemporánea; empero, en la actualidad es poco conocido por nuestro mundo filosófico, posiblemente debido a que el esplendor de su filosofía coincidió con el naciente giro lingüístico y con el apogeo del existencialismo, los cuales, como se sabe, absorbieron gran parte de la atención y del quehacer filosófico de la época. Además, a esto se suma el efecto de las obstinadas e intestinas disputas por parte del positivismo lógico, el historicismo, el irracionalismo, el estructuralismo, como, entre otras, sobre la superación de la filosofía, o mejor sería decir acerca de olvidar o negar la naturaleza y función de la filosofía. Naturalmente, estas polémicas, al igual que en otros tiempos han sumergido a la filosofía contemporánea en la confusión y por ende han arrinconado al auténtico debate filosófico a lo casi anecdótico.

Gustavo Bueno ha construido un sistema: el Materialismo Filosófico. Este sistema está constituido por una ontología, una gnoseología y una teoría de la ciencia, un espacio antropológico, una teoría de la religión, de la cultura, de la política, de la ética y la moral…, cuyos contenidos se han establecido en escritos bien circunscritos. El sistema del Materialismo Filosófico también integra una determinada “filosofía de la historia”, pero sus contenidos se hallan más bien dispersos en el conjunto de su obra. Me he propuesto recoger algunos de estos contenidos, articulados, con propósito didáctico, en torno a cuatro temáticas filosóficas: el Mundo, el Hombre, la Política y el Saber (ciencia y filosofía).

El primer pensamiento explícito de Hegel acerca del infinito puede ser encontrado en sus escritos de Frankfurt entre 1797 y 1800. Este ensayo concentrado en la discusión de Hegel sobre el infinito en Creer y Saber, donde Hegel encuentra en la concepción de Spinoza de la sustancia algunos elementos cruciales de su propio enfoque. La presencia de Spinoza en Hegel podría rastrearse en su estancia en Tubinga, donde Hölderlin, Hegel y algunos otros leen las Cartas de Jacobi. No obstante, la afinidad de Hegel con Spinoza tiene sus propios límites, como puede verse en los tratamientos subsiguientes del infinito. En el Esbozo jenense de Sistema II Hegel trata con el «verdadero infinito» en conexión con la otredad como parte del significado especulativo de la afirmación. Sostengo que la concepción de Hegel implica el Übergang dinámico de lo finito a lo infinito y que este Übergang debe ser algo más específico que una transición desde lo determinado a la indeterminación.

¿Es real el conocimiento/pensamiento (λόγος) que tenemos sobre las cosas (τὰ ὄντα) o son solo apariencias? En este artículo se expondrá el problema de la realidad (entendida como verdad) en los filósofos antiguos como una correspondencia entre el τὸ ὄν (lo que es/está) y el λόγος (lo dicho-pensado) como pregunta clave en la concepción de la metafísica griega. A partir de esto se explicará por qué en los griegos surge la necesidad de plantear la φύσις (naturaleza) como completa (τὸ ὅλον) y de emprender una búsqueda de una teoría inmanentista a partir de un análisis lógico de argumentos de diversos filósofos antiguos (desde Parménides hasta Sexto Empírico). Finalmente, se mostrará cómo el escepticismo derriba esta correspondencia y logra plantear límites a la razón para acceder a la verdad, lo cual permitió plantear la necesidad de realizar un paso de una metafísica inmanente a una trascendente.

En este sentido entendemos que la ontología general del sistema ha consistido, en la historia del materialismo filosófico, la pars destruens de la conciencia lógica de Bueno, en el camino de salida del orden fenomenológico husserliano en el que se encontraba parcialmente instalado («noetología»). Es decir, un marco hermeneútico para el análisis de las esencias holárquicas que venían configurando la conciencia monista de la filosofía sistemática de la primera mitad del siglo XX en géneros de materialidad en mutua codeterminación diamérica. La pervivencia de este marco en la filosofía de Bueno, una vez constituida la doctrina de los géneros de materialidad y su aplicación gnoseológica en la Teoría del cierre categorial, pensamos se debe a la razón pragmática de solventación del carácter sistemático de una filosofía materialista y pluralista, puesto que en la medida en que la filosofía sistemática ha sido históricamente de carácter monista (teología, idealismo, fenomenología, etc), se entiende que dotar al sistema del marco ontológico general sirve de refuerzo de su constitución pluralista, frente a la tan frecuente disolución de los materialismos en filosofías genitivas de las ciencias y categorías regionales. Con esta intención pensamos que Bueno recuperó la clásica distinción wolffiana, y a partir de ella trituró la traza de hipóstasis en las que se venía actualizando, frente al atomismo de la filosofía analítica anglosajona y cientificista, la filosofía sistemática continental de tradición helénica.

El 25 de abril de 2003 marcó el centenario del nacimiento de Andrei Nikolaevich Kolmogorov, el principal contribuyente del siglo XX a los fundamentos matemáticos y filosóficos de la probabilidad. El año 2003 fue también el 70 aniversario de la publicación de Grundbegriffe der Wahrscheinlichkeitsrechnung de Kolmogorov. Grundbegriffe de Kolmogorov puso en práctica el formalismo matemático moderno de la probabilidad. También proporcionó una filosofía de probabilidad, una explicación de cómo el formalismo puede conectarse con el mundo de la experiencia. En este artículo, examinamos las fuentes de estos dos aspectos del Grundbegriffe, el trabajo de los eruditos anteriores cuyas ideas sintetizó Kolmogorov.

El presente artículo analiza primeramente una serie de sorprendentes coincidencias entre las teorías de las categorías de la Escuela Vaisheshika y de Aristóteles. Luego, en conexión con dicho tema, el artículo pasa a señalar una coincidencia relativa a la primacía del lenguaje en el proceso cognoscitivo que se encuentra en Bhartrihari, Hobbes y Leibniz. El artículo termina estudiando las nociones de astitoa, «existencia» en la Escuela Vaisheshika, entelequia en Aristóteles y exsistentia en Mano Victorino, señalando la esencial identidad de las indicadas nociones filosóficas.

En Ciencia y meditación Heidegger define a la ciencia como la teoría de lo real{2}. Aclara que esta definición es válida únicamente para la ciencia moderna, y que no vales ni para la ciencia de la Edad Media ni para la de la antigüedad, pero a pesar de ello afirma que la ciencia moderna se funda en el pensar de los griegos que, desde Platón, se llama filosofía. Fiel a su método, a partir de esta afirmación Heidegger plantea las dos preguntas: ¿Qué significa teoría?, ¿Qué significa lo real? Para contestar a estas preguntas remite a la etimología de las palabras. El significado de lo real, a través de la lengua alemana y griega, lo lleva a actuar y a hacer, y al término griego zesis, que significa posición, sitio o lugar, y de aquí a physis, que es el hacer de la naturaleza. Al final de todo un periplo etimológico llega a la conclusión de que lo real es lo actuante y lo actuado: el productor y el producido en el presenciar{3}. Lo real es, pues, lo que se produce, lo que se desvela, lo que se lleva a la presencia. Desde el siglo XVII, en los inicios de la filosofía moderna de la mano de Descartes, “real” significa lo mismo que “cierto”. Se configura frente a lo que no tiene una posición firme, que se concibe como simple apariencia u opinión. Más adelante nos ocuparemos del origen histórico de la ciencia moderna, su relación con la filosofía cartesiana y el papel de la técnica en el mismo.

Heidegger también es de gran importancia para los académicos chinos en la comprensión de la tradición ideológica de China. Por ejemplo, los eruditos chinos han utilizado el marco de la filosofía o metafísica occidental para comprender el pensamiento chino. Por lo tanto, los eruditos chinos siempre han dudado de que la filosofía existiera en la antigua China. ¿Existe la ciencia? ¿Existe la epistemología y la metafísica? Los eruditos chinos creen que parte del pensamiento chino es ética y otra parte es metafísica, pero no importa cómo se explique, no corresponde a la filosofía occidental, es decir, a la metafísica. Pero a los ojos de Heidegger, los académicos chinos sentirán que la metafísica occidental en sí misma puede ser problemática, y no hay necesidad de usarla como condición previa y estándar para comprender y explicar el pensamiento chino, o para complacer deliberadamente a una escuela o sistema occidental en particular.