Uno de los fundamentos más reconocidos para una lectura metafísica de Hegel es el carácter totalitario de un sistema que intenta abarcar todo lo que es, determinando el lugar y papel de cada parte en el todo. Si la verdad es el todo, sólo tendremos acceso a ella al acceder a éste. Este artículo pretende mostrar que el todo en Hegel nunca es accesible por completo al pensamiento; que su característica principal es estar determinado de manera negativa, es decir, por lo que no es. Para ello ofreceré un análisis de los conceptos de infinito y necesidad en la Ciencia de la lógica, proporcionando así algunas herramientas conceptuales para una lectura no-metafísica de Hegel; es decir, una lectura que enfatiza elementos hermenéuticos y críticos que comúnmente no se asocian con la filosofía de Hegel.

There is something puzzling about probability theory: does it describe individual events (or systems), or rather ensembles of sufficiently similar systems? At any rate, probabilities are always measured on ensembles. In this sense probability theory, as a physical theory, is unique: other physical theories describe individual measurements and individual systems. Here it is argued that probability theory can be seen as a general theory of causality (or determinism), so dealing with the underlying causal connections between systems. This simple interpretation suggests new avenues of research for fundamental problems in physics and mathematics. For example, it suggests 1) a generalization of the Central Limit Theorem, one of the cornerstones of probability theory; and 2) a strategy to address one of the most pressing problems of physics, namely the unification of quantum mechanics and relativity. Throughout the article precise questions to mathematicians are formulated to advance this research.

The advent of quantum mechanics in physics was concomitant with the arrival of logical empiricism on the philosophical scene. While quantum mechanics quickly lead to philosophical speculation among physicists (which many scholars felt was metaphysical), logical positivism was a frontal assault on the deep seated tendency towards metaphysics in Western philosophical thought. However, the philosophical movement that grew out of Logical Empiricism – sometimes going by the name Anglo-Saxon philosophy but better know as analytic philosophy – “was subverted by reactionary forces. […] And lo, even before mid-century, some of its ablest adherents began to make the world safe for metaphysics again” (van Fraassen, 2002, p. xviii). Thus, the possibility or impossibility of a metaphysical development of physics – a discussion which has taken place mainly within the analytic domain – remains at stake at the beginning of the 21st century. Contrary to that other revolution in physics, relativity theory, quantum mechanics was ambiguous with respect to metaphysics from the start. So even though metaphysics is again relevant in any domain of physics, including relativity theory, quantum mechanics – exactly because of its recalcitrant nature with respect to any kind of interpretation – remains an even more interesting locus for philosophical research into the nature of a contemporary metaphysics of science than relativity theory. From very different perspectives, this special issue is an attempt to address the metaphysical and anti-metaphysical stances of very different proposals regarding the interpretation of quantum mechanics.

Dans cet article, je tente d’avancer une interprétation de l’ensemble de l’œuvre de Gilles-Gaston Granger, épistémologue et philosophe rationaliste français contemporain. L’effort obstiné de cet auteur pour constituer une ample critique de la raison symbolique s’avère particulièrement précieux pour comprendre les particularités respectives des systèmes formels et des langues naturelles (moins précises, mais plus riches, et régies par des conditions plus fondamentales). Corrélativement, il devient possible de dénoncer l’erreur consistant à confondre ces symbolismes, ou à modéliser inconsidérément les seconds par les premiers, voire à les y réduire.

El materialismo filosófico es una de las creaciones intelectuales más importantes de nuestro tiempo. Su autor, Gustavo Bueno (La Rioja, 1924), junto con un equipo de colaboradores con los que se ha constituido ya una genuina Escuela de Filosofía (la Escuela de Filosofía de Oviedo), ha consagrado su vida a la construcción de una potente y sólida arquitectura filosófica, colada, cincelada y templada a la altura de nuestro tiempo, en donde se resumen en acabada e intensa síntesis las más consolidadas trayectorias de la tradición filosófica en sentido riguroso, es decir, la que se organiza alrededor del zócalo del área de difusión greco-helenística, y que levanta una estructura desde la que es posible procesar con inédita y soberana solvencia las más acuciantes contradicciones del mundo contemporáneo vistas a una escala desde la que sus claves ontológicas fundamentales quedan iluminadas con sorprendente claridad y nitidez. Es un sistema filosófico configurado desde el presente y para el presente en marcha. Su potencia explicativa es de difícil equiparación en el panorama actual del pensamiento filosófico. Y está pensado y escrito en español.

En un trabajo de Richard Routley sobre Lógica dialéctica, semántica y metamatemática se encuentra, en una nota al margen, el siguiente comentario: Aunque hay, seguramente, algunos vislumbres en Polonia y la Unión Soviética, de lo que puede ser una teoría contradictoria de los conjuntos, debe decirse que los primeros desarrollos sistemáticos de una teoría de este tipo se encuentran en Latinoamérica (por ejemplo en los trabajos de Asenjo y de N.C.A. da Costa). Este párrafo no puede pasar desapercibido para ningún lógico matemático, y menos para un filósofo de las disciplinas formales, por el enorme interés que comienzan a despertar, hoy, los sistemas inconsistentes. Pero además de su interés intrínseco, que basta por sí mismo para justificar el trabajo que presentamos, no es ocioso señalar que Routley es, en los actuales momentos, uno de los lógicos más grandes del mundo y que su opinión, por lo tanto, es indudablemente valiosa.

Nuestra intención en el presente trabajo es el siguiente: presentar del modo más sintético, concreto y preciso, las claves del “método dialéctico transfinitante” garcibacquiano. Analizaremos desde un punto de vista hermenéutico y crítico, el modo en el que el método dialéctico transfinitante es, en sí mismo, el sustento filosófico del humanismo positivo. Para ello, analizaremos los principales argumentos expuestos en Curso sistemático de filosofía actual (1969) que, a nuestro juicio, tal vez sea una de las obras más importantes de toda la producción filosófica de García Bacca. Como trataremos de demostrar a lo largo del presente artículo, la viabilidad y puesta en marcha del humanismo positivo como posibilidad real depende, en gran medida, de la sostenibilidad argumentativa del método dialéctico transfinitante propuesto por García Bacca.

As David Berlinski writes (1997), the existence and nature of mathematics is a more compelling and far deeper problem than any of the problems raised by mathematics itself. Here we analyze the essence of mathematics making the main emphasis on mathematics as an advanced system of knowledge. This knowledge consists of structures and represents structures, existence of which depends on observers in a nonstandard way. Structural nature of mathematics explains its reasonable effectiveness.

The purpose of this paper is to explain Hegel’s solution to the most fundamental problem of traditional metaphysics – how Being is absolute in its nature and also relative in its determinations. Two types of traditional approaches had been utilized to resolve the problem of Being: via immanence and via transcendence. Hegel was familiar with Spinoza’s approach through immanence by which relative determinations (i.e., modes) are reducible to an Absolute Substance in which they subsist. Hegel was also cognizant of Kant’s approach through transcendence by which the absolute is posited as the Unconditioned condition for .relative determinations and remains unknowable through consciousness.

This essay inquires how mathematical beings could be inserted into the architecture of modes of existence proposed by Bruno Latour in the framework of his pluralist and renewed ontology of the modern world. After a description of the problem, the work of Reviel Netz on the emergence of Greek mathematics, and of Charles Sanders Peirce on the diagrammatic dimension of mathematical practice are presented, as well as their impact on our essay. Its pivotal part is the development of a nonformalist conception of mathematics that plays a central role in the sequel. Our analysis is based on the notion of experience according to William James; it is also inspired by certain aspects of Per Martin-Lof’s philosophy.