How can we think the destinal place of language in the essentially historical condition of our existence if such historicity cannot be understood on the basis of the labor of negativity alone? The attempt is made here to think language in a more originary manner, as non-negative finitude, that affirms what is outside dialectical-speculative closure, what is to come. The notion of ‘destinal’ itself is thus transformed. No longer being merely a categorical grasp of “entities presently given”, language is an originary exposure to the event of arrival in its lightning flash. Destiny appears as that of the messianic arrival of the ‘not yet’ which is not a telos that the immanent movement of historical reason reaches by an irresistible force of the negative. This essay reads Schelling, Heidegger and Kierkegaard to think language as a “place” of exposure to the non-teleological destiny that may erupt even today, here and now, without any given conditionality.

Presentamos unas series de paradojas que forman la teoría del sentido. El que esta teoría no pueda separarse de las paradojas se explica fácilmente: el sentido es una entidad inexistente, incluso tiene relaciones muy particulares con el sinsentido. El lugar privilegiado de Lewis Carroll se debe a que ha realizado el primer gran balance, la primera gran escenificación de las paradojas del sentido, unas veces recogiéndolas, otras renovándolas, o inventándolas, o preparándolas. El lugar privilegiado de los estoicos se debe a que fueron los iniciadores de una nueva imagen del filósofo, en ruptura con los presocráticos, con el socratismo y el platonismo: y esta nueva imagen está ya estrechamente ligada a la constitución paradójica de una teoría del sentido. A cada serie corresponden pues unas figuras que son no solamente históricas, sino tópicas y lógicas. Como sobre una superficie pura, algunos puntos de tal figura en una serie remiten a otros puntos de tal otra: el conjunto de constelaciones-problemas con las tiradas de dados correspondientes, las historias y los lugares, un lugar complejo, una «historia embrollada». Este libro es un ensayo de novela lógica y psicoanalítica.

Uno de los fundamentos más reconocidos para una lectura metafísica de Hegel es el carácter totalitario de un sistema que intenta abarcar todo lo que es, determinando el lugar y papel de cada parte en el todo. Si la verdad es el todo, sólo tendremos acceso a ella al acceder a éste. Este artículo pretende mostrar que el todo en Hegel nunca es accesible por completo al pensamiento; que su característica principal es estar determinado de manera negativa, es decir, por lo que no es. Para ello ofreceré un análisis de los conceptos de infinito y necesidad en laCiencia de la lógica, proporcionando así algunas herramientas conceptuales para una lectura no-metafísica de Hegel; es decir, una lectura que enfatiza elementos hermenéuticos y críticos que comúnmente no se asocian con la filosofía de Hegel

En primer lugar debo decir que se trata de lo griego y no de Grecia. De Colombia se puede hablar (según la geografía, la sociología o la historia) pero existe algo que se pueda nombrar como “lo colombiano”? Hemos tratado de pensar en lo latino a falta de una identidad nacional, no social, pero lo latino viene siendo eso todavía no muy identificado. Heidegger, empero, puede hablar de lo alemán y parece tenerlo muy identificado, por lo menos no tiene ninguna reticencia en decir de él que es un pueblo metafísico. José Vasconcelos, mejicano, habló de nuestro continente como el “continente estético”, pero habría que interrogar con él que quiso decir con esto: un continente estético, no un pueblo metafísico. Es justo decir de Grecia también que es un pueblo metafísico, pero pienso que no le cabría de ninguna manera ninguna de los dos motes, de metafísico o de estético, a Norteamérica. ¿En qué relación, sin embargo, estaría nuestro mundo latino con lo americano? porque juzgo que habría una relación como la que hay entre Grecia y Occidente, pero no sé si alguien sabría cuál…

The Sorites paradox is the name of a class of paradoxes that arise when vague predicates are considered. Vague predicates lack sharp boundaries in extension and is therefore not clear exactly when such predicates apply. Several approaches to this class of paradoxes have been made since its first formulation by Eubulides of Miletus in the IV century BCE. In this paper I survey some of these approaches and point out some of the criticism that these approaches have received. A new approach that uses tools from nonstandard analysis to model the paradox is proposed.

The question of the Method in the Science of Logic (SL) is among the most controversially debated in the discussions on Hegel. This article defends the view that there actually is a definite and distinct formal structure underlying the whole development of Hegel’s (mature) system which he himself presents as the “Absolute Method”. This interpretation is defended against misunderstandings, especially against the opinion that such a method should turn the SL into a empty formalism. Hegel’s Method is explained as method of determining, the SL being primarily and fundamentally nothing else but a theory of the aprioric determinations of thinking, i. e. of categories, logical rules and forms. The article arguments in favor of the universality and unconditionality which Hegel claims for his Method. It tries to show that it is exactly this unconditionality of the Method, and nothing else, which supports the necessity and immanence of “pure thinking” and consequently supports Hegel’s claim to “absolute science” and “absolute idealism”. Finally, however, the article offers a critique of this Method, which modifies it fundamentally without destroying it totally.

Widespread deflationistic readings of Quine misrepresent his view of disquotation’s significance and the truth predicate’s utility. I demonstrate this by answering a question that philosophers have not directly addressed: how does Quine understand the philosophical problem of truth? A primary thesis of this paper is that we can answer this question only by working from within Quine’s naturalistic framework. Drawing on neglected texts from Quine’s corpus, I defend the view that, for Quine, the problem of truth emerges from the development of science, in particular, from logical theorizing.

The purpose of this text is to suggest some ideas about the issue of time and trace. Beginning with a short consideration about the French expression “maintenant”, the text goes on examining the difference, pointed out by G. Dumézil, between trace and fossil. In a first moment, the inspiration comes from some aspects of religion. Then, from Peguy’s two dimensions of the time of history: one concerned with the pure sequence of events and the other retaining the possible, the trace of the past. Finally from Baudelaire’s poem “Le Cygne”, where it is possible to distinguish between a history that sweeps everything and a conservation of the past as some sort of resistance or protest of the individual. With this in mind, the text presents trace as this dimension of time where subjectivation adds depth, permanence of what is already gone, to the time of history.

Eugene Wigner famously argued for the “unreasonable effectiveness of mathematics” for describing physics and other natural sciences in his 1960 essay. That essay has now led to some 55 years of (sometimes anguished) soul searching — responses range from “So what? Why do you think we developed mathematics in the first place?”, through to extremely speculative ruminations on the existence of the universe (multiverse) as a purely mathematical entity — the Mathematical Universe Hypothesis. In the current essay I will steer an utterly prosaic middle course: Much of the mathematics we develop is informed by physics questions we are tying to solve; and those physics questions for which the most utilitarian mathematics has successfully been developed are typically those where the best physics progress has been made.

Se desarrolla la concepción normativista de la autoconciencia hegeliana, de acuerdo con los aportes de los denominados “neohegelianos de Pittsburgh” (Robert Brandom, John McDowell), así como de otros autores anglosajones como Robert Pippin, Terry Pinkard y Paul Redding. Se presenta el recorrido de la autoconciencia en el capítulo IV de la Fenomenología del Espíritu, y se desarrollan algunos rasgos que pueden extraerse de dicha presentación, de acuerdo con la lectura normativista de los autores mencionados.