En un trabajo de Richard Routley sobre Lógica dialéctica, semántica y metamatemática se encuentra, en una nota al margen, el siguiente comentario: Aunque hay, seguramente, algunos vislumbres en Polonia y la Unión Soviética, de lo que puede ser una teoría contradictoria de los conjuntos, debe decirse que los primeros desarrollos sistemáticos de una teoría de este tipo se encuentran en Latinoamérica (por ejemplo en los trabajos de Asenjo y de N.C.A. da Costa). Este párrafo no puede pasar desapercibido para ningún lógico matemático, y menos para un filósofo de las disciplinas formales, por el enorme interés que comienzan a despertar, hoy, los sistemas inconsistentes. Pero además de su interés intrínseco, que basta por sí mismo para justificar el trabajo que presentamos, no es ocioso señalar que Routley es, en los actuales momentos, uno de los lógicos más grandes del mundo y que su opinión, por lo tanto, es indudablemente valiosa.

Nuestra intención en el presente trabajo es el siguiente: presentar del modo más sintético, concreto y preciso, las claves del “método dialéctico transfinitante” garcibacquiano. Analizaremos desde un punto de vista hermenéutico y crítico, el modo en el que el método dialéctico transfinitante es, en sí mismo, el sustento filosófico del humanismo positivo. Para ello, analizaremos los principales argumentos expuestos en Curso sistemático de filosofía actual (1969) que, a nuestro juicio, tal vez sea una de las obras más importantes de toda la producción filosófica de García Bacca. Como trataremos de demostrar a lo largo del presente artículo, la viabilidad y puesta en marcha del humanismo positivo como posibilidad real depende, en gran medida, de la sostenibilidad argumentativa del método dialéctico transfinitante propuesto por García Bacca.

As David Berlinski writes (1997), the existence and nature of mathematics is a more compelling and far deeper problem than any of the problems raised by mathematics itself. Here we analyze the essence of mathematics making the main emphasis on mathematics as an advanced system of knowledge. This knowledge consists of structures and represents structures, existence of which depends on observers in a nonstandard way. Structural nature of mathematics explains its reasonable effectiveness.

The purpose of this paper is to explain Hegel’s solution to the most fundamental problem of traditional metaphysics – how Being is absolute in its nature and also relative in its determinations. Two types of traditional approaches had been utilized to resolve the problem of Being: via immanence and via transcendence. Hegel was familiar with Spinoza’s approach through immanence by which relative determinations (i.e., modes) are reducible to an Absolute Substance in which they subsist. Hegel was also cognizant of Kant’s approach through transcendence by which the absolute is posited as the Unconditioned condition for .relative determinations and remains unknowable through consciousness.

This essay inquires how mathematical beings could be inserted into the architecture of modes of existence proposed by Bruno Latour in the framework of his pluralist and renewed ontology of the modern world. After a description of the problem, the work of Reviel Netz on the emergence of Greek mathematics, and of Charles Sanders Peirce on the diagrammatic dimension of mathematical practice are presented, as well as their impact on our essay. Its pivotal part is the development of a nonformalist conception of mathematics that plays a central role in the sequel. Our analysis is based on the notion of experience according to William James; it is also inspired by certain aspects of Per Martin-Lof’s philosophy.

El tema del presente artículo es la recepción y radicalización heideggeriana de la aporía del tiempo y el alma en Aristóteles en los textos del periodo conocido como la década fenomenológica. La cuestión acerca de si habría o no tiempo en caso de que no existiera el alma (al final de Physica ∆14) conduce a una difícil aporía que queda sin respuesta en el corpus aristotelicum. Heidegger piensa que el planteamiento aporético muestra que Aristóteles intuye ya (si bien no llega a ver con total claridad) que el Dasein mismo debe considerarse fundamentalmente tiempo. Puesto que el tiempo es la determinación básica de la existencia humana, el Dasein sería imposible sin el tiempo. En otras palabras, no habría Dasein sin tiempo.

In this article we have tried to give an explicit interpretation to the concept “analogy”, which, according to us-is used too often in an intuitive way without explicit definition. In this interpretation we have constructed a quantification function for analogy. This quantification function is dependant on a digital automaton but under certain conditions extendible to an analog automaton. We have tried to prove that this quantitative function is a distance function.

Whitehead suele ser considerado como un filósofo oscuro y extrafío por su terminología, categorías, planteamientos.. . Pero su problemática es, en el fondo, similar a la de los grandes metafísicos. El tema de la creatividad es básico en su filosofía. Creatividad es el principio último que crea e impulsa el mundo. Dios mismo es creatura de la creatividad. Pero ella no es subsistente en sí. Radica en las entidades que crea. Sólo así es concebible un mundo en proceso de autocreación. Audaz posición y difícil de conjugar metafísicamente. Trato en este trabajo de estudiarla naturaleza y función de la creatividad y de juzgar su coherencia dentro de este sistema.

El tema del presente artículo es la recepción y radicalización heideggeriana de la aporía del tiempo y el alma en Aristóteles en los textos del periodo conocido como la década fenomenológica. La cuestión acerca de si habría o no tiempo en caso de que no existiera el alma (al final de Physica ∆14) conduce a una difícil aporía que queda sin respuesta en el corpus aristotelicum. Heidegger piensa que el planteamiento aporético muestra que Aristóteles intuye ya (si bien no llega a ver con total claridad) que el Dasein mismo debe considerarse fundamentalmente tiempo. Puesto que el tiempo es la determinación básica de la existencia humana, el Dasein sería imposible sin el tiempo. En otras palabras, no habría Dasein sin tiempo.

Meillassoux defines “correlationism” as the view that we can only access the mutual dependence of thought and being—specifically, subjectivity and objectivity—which he attributes to Heidegger. This attribution is inapt. It is only by accessing being—via existential analysis—that we can properly distinguish beings like subjects and objects. I propose that Meillassoux’s misattribution ignores the ontological difference that drives Heidegger’s Project.