En uno de los capítulos finales de la Ciencia de la Lógica, dedicado a «La idea del conocer», expone Hegel su concepción del análisis y la síntesis como determinaciones de su propio método filosófico. Hegel revisa en este contexto otros enfoques del método analítico-sintético, y discute aspectos importantes de dichos planteamientos, relativos especialmente al uso que de ellos se ha hecho en la matemática antigua, así como en la ciencia y en la metafísica modernas. Aparte del interés que de por sí puede suscitar la interpretación especulativa del análisis y de la síntesis como momentos del método absoluto de la filosofía, el pasaje en cuestión muestra claramente la inflexión que, con respecto a la tradición moderna, representa Hegel en el enfoque de la relación entre ciencia y metafísica. El objeto de este trabajo es exponer, siquiera sea sucintamente, la significación filosófica que tiene para Hegel el método de análisis y síntesis, así como también examinar su peculiar punto de vista sobre la aplicación de tal método en la metafísica moderna y en la física experimental newtoniana.

In 1812,the Nuremberg profesor of mathematics, J.W.A.Pfaff, exchanged a series of letters with Hegel on the subject of the recently published Wissenschaft der Logik. From what we can gather from Pfaff’s remaining letters – Hegel’s replies being lost – the exchange hinged on a series of deadlocks in the relation between speculative and mathematical thought.What Pfaff asks Hegel – repeatedly, it seems, and without satisfaction – is how one proceeds in speculative logic, how one step succeeds another, given that every-thing must proceed from an utterly empty beginning, rejecting every appeal to laws or axioms. As Pfaff sees it, however, the axiomaticity Hegel rejects at the out set takes its revenge by obscurely and inexplicitly infecting every step of the logic with arbitrariness: hidden postulates blindly absorbed from the medium of language in which the speculative logician swims (and which, if made explicit, can be justified only in a retroactive and circular fashion, as Pfaff observes).

The «measurement problem» of quantum mechanics, and the «hard problem» of cognitive science are the most profound open problems of the two research fields, and certainly among the deepest of all unsettled conundrums in contemporary science in general. Occasionally, scientists from both fields have suggested some sort of interconnectedness of the two problems. Here we revisit the main motives behind such expectations and try to put them on more formal grounds. We argue not only that such a relation exists, but that it also bears strong implications both for the interpretations of quantum mechanics and for our understanding of consciousness.

La oposición Heráclito/Parménides es clásica (procede de Platón). Es una oposición muy profunda y por ello ha sido formulada según criterios distintos, aunque probablemente no excluyentes. Son, simplemente, abstractos, y apelan a pares de oposiciones tales como devenir/ser, dinamismo /estatismo, pluralismo/monismo, multiplicidad /unidad, dialéctica/metafísica, energetismo/ sustancialismo. Lo que interesa subrayar aquí es que, cualquiera que sea la formulación de esta oposición, parece que la oposición misma se ha convertido en un esquema histórico, del cual no es posible prescindir cuando se trata de exponer a Heráclito y Parménides. Al margen de que ellos se hubieran conocido y opuesto mutuamente lo cierto es que su oposición constituye un marco objetivo que nos es imprescindible.

El tema de investigación en este trabajo gira en torno a la conciliación del formalismo con el intuicionismo que Hermann Weyl promueve, en su noción del “continuo matemático”.El propósito es mostrar, cómo desde la figura de Weyl se puede observar un cambio en la concepción de la matemática desde una visión constituida por objetos independientes hasta otra donde los objetos formales se relacionan con el sujeto intuitivo

Una interpretación particularmente influyente de la teoría de la implicación lógica de Bertrand Russell y Clarence I. Lewis es la propuesta por Quine en su artículo “Reply to Professor Marcus”. Allí Quine sostiene que la lógica modal de Lewis nació en pecado: el pecado de confundir uso con mención, ya que cuando se afirma que una oración implica lógicamente a otra, estas oraciones no están siendo usadas sino mencionadas. Según la interpretación de Quine, Clarence I. Lewis persistió en el error de Russell, que consistió en confundir la implicación material con la implicación lógica, y confundió la implicación estricta con la implicación lógica. Estos ‘pecados’ de Russell y Lewis pueden entenderse mejor si se tiene en cuenta que tanto Lewis como Russell sostienen que los axiomas y los teoremas en un cálculo lógico se usan de dos maneras: (a) como premisas a partir de las cuales se obtienen nuevos teoremas, y (b) como reglas de inferencia mediante las cuales se obtienen nuevos teoremas.

En este breve ensayo abordaré la relación entre dos conceptos que parecen oponerse de forma paradójica, y que el pensamiento de García Bacca se esfuerza en conectar de un modo radical, con interesantes consecuencias. Los conceptos «materialismo» e «inmortalidad», constituyen una privilegiada perspectiva desde la que puede analizarse el conjunto de la obra del filósofo: ello es una muestra del valor que esos conceptos tienen para García Bacca. Pero más importante, aún, será analizar su conexión, pues ambos conceptos para ser caras distintas de una misma moneda. Veremos cómo el estudio de esta conexión revelará no sólo aspectos importantes del pensamiento de nuestro autor, sino la dirección de uno de los movimientos más importantes de su pensamiento: como puede suponerse, ello equivale a considerar ese pensamiento desde su misma constitución interna.

Entre los muchos aspectos por los cuales se conoce la filosofía de Hegel, la caracterización y defensa que este realiza de una monarquía constitucional hereditaria en sus Principios de la Filosofía del Derecho, ha sido, sin duda alguna, uno de los temas más discutidos. En consideración del amplio conflicto entre posturas, enfoques e interpretaciones de diversa índole, así como de la dificultad que encarnan muchas de las afirmaciones de Hegel al respecto, puede afirmarse que el problema sobre el verdadero sentido o el significado de la monarquía en su filosofía continúa en muchos aspectos aún sin resolverse. El propósito de este escrito no consiste en hacer una reconstrucción de las más importantes interpretaciones, sino, más bien, en identificar cuáles son las perspectivas o modelos de análisis más importantes que han estado a su base.

«La pregunta por la estirpe y el sistema de una teoría no se agota en la clásica dualidad estructural entre génesis y estructura, ni en la tajante oposición neopositivista entre «contextos de descubrimiento/contextos de justificación» (Reichenbach), heredera inconsciente de la que en su día estableciera D’Alembert entre la «genealogía» y el «orden enciclopédico de las ciencias»; tampoco resulta asimilable con la brillante composición orteguiana entre historia y sistema, ni con la mera contraposición «fisicalista» entre dinámica y estructura, puesta en boga metacientíficamente por las concepciones no-enunciativas de las teorías, tal como W. Stegmüller la propone para domesticar el decurso inconsciente e inconmensurable de las «revoluciones» y los «paradigmas» de Kuhn.

This paper argues that philosophers of science have before them an important new task that they urgently need to take up. It is to convince the scientific community to adopt and implement a new philosophy of science that does better justice to the deeply problematic basic intellectual aims of science than that which we have at present. Problematic aims evolve with evolving knowledge, that part of philosophy of science concerned with aims and methods thus becoming an integral part of science itself. The outcome of putting this new philosophy into scientific practice would be a new kind of science, both more intellectually rigorous and one that does better justice to the best interests of humanity.