Al considerar el tratamiento que realiza Juan David García Bacca de Process and Reality de Alfred North Whitehead, el articulo busca apreciar la afinidad entre ambos autores en su caracterización de las deficiencias de la ontología clásica y en su invención de conceptos para un nuevo enfoque de la ontología; a saber, una metafísica de la creación y la novedad.
Este artículo sugiere una posible sistematización de la noción de temple de ánimo o Stimmung de acuerdo con las investigaciones fenomenológicas de Edmund Husserl. El objetivo de esa sistematización es explicar la constitución del temple de ánimo como experiencia de sentido a través de los diferentes conceptos de horizonte que aparecen a lo largo de los escritos de Husserl. Con el fin de defender la tesis principal el artículo presenta una síntesis de la doctrina de la intencionalidad de horizonte, seguida de un análisis de las características esenciales de la vivencia del temple de ánimo y, posteriormente, una descripción posible de los diferentes niveles de los horizontes implicados en la constitución del mundo circundante, coherentes con la experiencia del temple de ánimo.
La idea de que la fenomenología de Husserl representa una suerte de filosofía reflexiva, basada en una metodología que desarrolla la tradición cartesiana, se ha convertido en una creencia ampliamente difundida en la literatura filosófica. Este énfasis puesto por Husserl en la reflexión fue arduamente criticado por Heidegger. Desde entonces resulta frecuente encontrarse con la afirmación de que Husserl y Heidegger desarrollan dos conceptos de fenomenología diferentes, incluso antagónicos. No se trata de seguir alimentando esta discusión historiográfica. Aquí, por una parte, se muestra el núcleo de la temprana crítica heideggeriana en el transcurso de sus primeras lecciones de Friburgo (1919-1923) y Marburgo (1924-1928) y, por otra, se sopesan algunas de las observaciones críticas de Heidegger a Husserl a la luz de evidencias textuales de la fenomenología husserliana, ignoradas no sólo por Heidegger, sino también por un sorprendente número de reconocidos especialistas en el campo de la filosofía, de las ciencias cognitivas y de la filosofía de la mente. Palabras clave: constitución, fenomenología hermenéutica y reflexiva, solipsismo.
Mi objetivo es dar algunas orientaciones sobre las revisiones que Husserl hizo de la epojé que había expuesto en las Ideas I. Este objetivo se enmarca en dos proyectos básicos, primero, la necesidad de hacer una lectura teleológica de Husserl; y, segundo, reivindicar lo que ahora se llama el “nuevo” Husserl. Para ello me centraré en algunas correcciones significa-tivas introducidas por Husserl en Ideas I en los años 20, pero sobre todo en ciertos textos, algunos inéditos en 1972 cuando escribí mi tesis de doctorado, pero ahora publicados. Me centraré especialmente en tres, dos de Erste Philosophie II, y otro de Hua XXXIV. Todo ello sirve como homenaje a Antonio Zirión por la traducción del tomo III de Husserliana (Hua III 1 y 2) que ha puesto a nuestro alcance en castellano.
During the Renaissance there was a growing interest for the use of diagrams within conceptual studies. This paper investigates the historical and philosophical foundation of this renewed use of diagrams in ontology as well as the modern relevance of this foundation. We discuss the historical and philosophical background for Jacob Lorhard’s invention of the word ‘ontology’ as well as the scientific status of ontology in the 16th and 17th century. We also consider the use of Ramean style diagrams and diagrammatic ontology in general. A modern implementation of Lorhard’s ontology is discussed and this classical ontology is compared to some modern ontologies.
In the course of many mathematical developments involving ‘number systems’ like N,Z,Q,R,C etc., it sometimes becomes necessary to abstract away and study certain properties of the number system in question so that we may better understand objects having these properties in a more general setting — a relevant example for this paper would be Hausdorffs η ε -fields, objects abstracted from the property that there are no two disjoint intervals in R of cardinality α≤ℵ 0 whose union is R . My goal will be to reverse this process, so to speak — I will begin in one of the most abstract mathematical settings possible, using only the undefined notions and axioms of MK class theory to define and subsequently add structure to the class of all ordinals, O n . I proceed in this fashion until the construction (or a subclass thereof) is structurally isomorphic to whichever ‘number system’ we wish to consider; in doing so, I hope to obtain a straightforward and logically satisfying method for moving back and forth between well-studied number systems like R and very abstract number systems, such as a η ω ω -field. I also propose a new definition for the Surreal numbers, using a ‘final culmination’ of the process used to construct η ε -fields.
How can we think the destinal place of language in the essentially historical condition of our existence if such historicity cannot be understood on the basis of the labor of negativity alone? The attempt is made here to think language in a more originary manner, as non-negative finitude, that affirms what is outside dialectical-speculative closure, what is to come. The notion of ‘destinal’ itself is thus transformed. No longer being merely a categorical grasp of “entities presently given”, language is an originary exposure to the event of arrival in its lightning flash. Destiny appears as that of the messianic arrival of the ‘not yet’ which is not a telos that the immanent movement of historical reason reaches by an irresistible force of the negative. This essay reads Schelling, Heidegger and Kierkegaard to think language as a “place” of exposure to the non-teleological destiny that may erupt even today, here and now, without any given conditionality.
Presentamos unas series de paradojas que forman la teoría del sentido. El que esta teoría no pueda separarse de las paradojas se explica fácilmente: el sentido es una entidad inexistente, incluso tiene relaciones muy particulares con el sinsentido. El lugar privilegiado de Lewis Carroll se debe a que ha realizado el primer gran balance, la primera gran escenificación de las paradojas del sentido, unas veces recogiéndolas, otras renovándolas, o inventándolas, o preparándolas. El lugar privilegiado de los estoicos se debe a que fueron los iniciadores de una nueva imagen del filósofo, en ruptura con los presocráticos, con el socratismo y el platonismo: y esta nueva imagen está ya estrechamente ligada a la constitución paradójica de una teoría del sentido. A cada serie corresponden pues unas figuras que son no solamente históricas, sino tópicas y lógicas. Como sobre una superficie pura, algunos puntos de tal figura en una serie remiten a otros puntos de tal otra: el conjunto de constelaciones-problemas con las tiradas de dados correspondientes, las historias y los lugares, un lugar complejo, una «historia embrollada». Este libro es un ensayo de novela lógica y psicoanalítica.
Uno de los fundamentos más reconocidos para una lectura metafísica de Hegel es el carácter totalitario de un sistema que intenta abarcar todo lo que es, determinando el lugar y papel de cada parte en el todo. Si la verdad es el todo, sólo tendremos acceso a ella al acceder a éste. Este artículo pretende mostrar que el todo en Hegel nunca es accesible por completo al pensamiento; que su característica principal es estar determinado de manera negativa, es decir, por lo que no es. Para ello ofreceré un análisis de los conceptos de infinito y necesidad en laCiencia de la lógica, proporcionando así algunas herramientas conceptuales para una lectura no-metafísica de Hegel; es decir, una lectura que enfatiza elementos hermenéuticos y críticos que comúnmente no se asocian con la filosofía de Hegel
En primer lugar debo decir que se trata de lo griego y no de Grecia. De Colombia se puede hablar (según la geografía, la sociología o la historia) pero existe algo que se pueda nombrar como “lo colombiano”? Hemos tratado de pensar en lo latino a falta de una identidad nacional, no social, pero lo latino viene siendo eso todavía no muy identificado. Heidegger, empero, puede hablar de lo alemán y parece tenerlo muy identificado, por lo menos no tiene ninguna reticencia en decir de él que es un pueblo metafísico. José Vasconcelos, mejicano, habló de nuestro continente como el “continente estético”, pero habría que interrogar con él que quiso decir con esto: un continente estético, no un pueblo metafísico. Es justo decir de Grecia también que es un pueblo metafísico, pero pienso que no le cabría de ninguna manera ninguna de los dos motes, de metafísico o de estético, a Norteamérica. ¿En qué relación, sin embargo, estaría nuestro mundo latino con lo americano? porque juzgo que habría una relación como la que hay entre Grecia y Occidente, pero no sé si alguien sabría cuál…
