Sabiduría ancestral: el paraíso y el infierno entrelazados en una guerra pulsante

Por • 8 ago, 2021 • Sección: Opinion

Alastair Crooke

July 26, 2021. «Estoy enojado. Me enoja que tantos se nieguen a abrir los ojos a lo que está sucediendo hoy en Francia y en todo el mundo ”. Ella agrega: “Me apasiona mucho esto: siento que sientes esta pasión”.

Por supuesto, hay entre la gente en general un entumecimiento, desconcierto y (también) un miedo profundo a asomar la cabeza por la ‘trinchera narrativa’ en la que nos sentamos, y donde, encerrados por altas paredes de trincheras, experimentamos un mínimo de seguridad. . ¡Es mejor no alejarse demasiado de eso!

Sin embargo, la guerra narrativa ha tomado un nuevo rumbo, con los partidos políticos occidentales, los medios de comunicación y las plataformas no solo abandonando la discusión, sino emulando a los Grandes Inquisidores, disparando andanadas de cargas (brujería, herejía, etc.) sin una base real, con el objetivo, como se mofó Lyndon Johnson, de «hacer que el hijo de puta lo niegue». Por supuesto, entonces como ahora, es imposible probar lo negativo: admitir que se despertó la herejía y ser quemado vivo, o negarlo hasta que todos los huesos se rompan en el ‘estante’ de los medios de comunicación.

El punto es que la eliminación de las plataformas, los boicots y la vergüenza de individuos o partidos como supremacistas o racistas, en el clima actual, parecen funcionar: se pueden aprovechar a través de las plataformas tecnológicas hasta tal punto que el pensamiento crítico no solo puede ser suprimido. , pero individuos y partes avergonzados y ‘cancelados'; y eliminado del «tablero» político por completo con un golpe de narrativa armada.

Este enfoque unilateral no prevé ningún camión con los oponentes, salvo aceptar su retractación sin reservas; o encender la hoguera bajo los pies de sus carreras. El punto aquí es que la ‘intermediación’ se convierte en herejía, y también lo es la comprensión de las polaridades: la comprensión de que la dualidad es una parte profunda de la experiencia humana, tanto como la doble hélice reside en nuestro ADN. La historia nos enseña que tal unilateralidad radical casi invariablemente se inclina hacia la intolerancia, la represión y, en última instancia, la violencia.

Lo que nos lleva de vuelta al lamento de la dama de arriba ante el paisaje político árido, reseco, sofocante bajo el sol cobrizo del raciocinio apolíneo, desprovisto de pasión, muy masculino y vacío de empatía humana.

Shakespeare tocó este tema de la empatía humana, en un momento de la historia que resuena con el nuestro hoy, a través de su enfoque en la Gran Diosa: el símbolo de la sensualidad y el poder femeninos: el símbolo de la renovación (renovación de la vida en su forma más básica). El mito detrás de Venus y Adonis y el de otro poema Lucrece, argumenta Ted Hughes , refleja precisamente el cisma de la guerra cultural de la época de Shakespeare: protestantes y católicos, ambos se ven como ‘diabólicos’ y herejes, sin ningún compromiso posible excepto la cancelación.

En el primer poema, Afrodita, diosa de ‘este mundo’ y símbolo de la mujer ideal y virtuosa, se ve obligada por las circunstancias a entregar a este joven casto y ‘preppy’, Adonis, al cuidado de su ‘opuesto’ polar, Perséfone. – la diosa del «otro mundo» (o, de la energía sexual inconsciente primaria, podríamos decir hoy). Sin embargo, la sensual Perséfone se enamora del joven Adonis y lo desea sin reservas. Ella se niega en blanco a devolvérselo a Afrodita, y Zeus se ve obligado a intervenir con una sentencia de custodia del 50/50.

Pero luego, las tornas cambian. Y la respetable Afrodita «de este mundo» quiere mantener a este casto joven con ella y no exponerlo al aspecto sensual y primordial de la Naturaleza en el «otro mundo». Adonis, de voluntad débil, accede y renuncia a las pretensiones de Perséfone sobre él.

Perséfone enfurecida, salvaje al joven en forma de jabalí, matándolo (el inconsciente se levanta para forzar su transformación a través de la muerte). Hughes señala que en la época de Newton, se consideraba que la concepción de la ‘Verdad’ (hoy la ‘Ciencia’) se había purgado radicalmente de cualquier mancha de subjetividad humana, para emerger como un nuevo sol cobrizo que abrasaba el dualismo para dejar un desierto.

Hoy estamos en medio de una nueva aridez, un nuevo desierto. Estamos invitados a ‘Re-establecer’ en un capitalismo tecno-robótico ‘socialmente responsable’. El capitalismo socialmente responsable no es una noción nueva. La idea se remonta, como señala Joaquín Flores , al ala centrista del fascismo hace unos 90 años: “Es la encarnación del ideal corporativista y tecnocrático del siglo pasado, hasta aproximadamente la década de 1970, cuando el Friedmanismo [neoliberalismo] se convirtió en de rigueur ” . Ahora, se vuelve a pregonar la responsabilidad social como la razón por la que el socialismo debe ser visto como totalmente inapropiado, ya que lo que es bueno para las corporaciones, seguramente debe ser bueno para la sociedad, ya que todos anhelamos la estabilidad .

Es no el capitalismo de mercado – que siempre ha sido estrangulada en los EE.UU. por la Fed. Los ideólogos actuales utilizan el término «capitalismo» para mantener la continuidad ideológica, en lugar de ser una definición plausible. Sin embargo, el objetivo camuflado, bajo la capa de azúcar, es gestionar una sociedad estrictamente poscapitalista . Este sería uno que desarrolla nuevas tecnologías coercitivas y despobladoras hacia esa vieja máxima de que « todo debe cambiar , para que las cosas sigan igual » (es decir, para que los gobernantes actuales permanezcan, pero se sometan a un « cambio de imagen »), de modo que cuando el se eliminan los envoltorios; aparece como algo nuevo y brillante).

Esta es la razón por la que la ira apasionada está en orden: esta visión es abstracta y carece de empatía por la condición humana. El público debe ser capacitado y sometido a Covid y disciplina de encierro en primer lugar, y luego a un mayor «castigo» requerido por la «emergencia climática». Sus ideólogos utilizan el miedo y el caos narrativo deliberado contradictorio para anestesiar y obtener la aquiescencia pública en esta nueva tecno-realidad.

“El trauma es el punto de entrada, y los crímenes anteriores que se han perpetuado contra otros pueblos pueden transformarse, a través de este trauma, en crímenes que la humanidad misma cometió y que ahora debe pagar, y pagar muy caro (reparaciones). Los crímenes de la clase dominante contra el pueblo se transforman así en crímenes que el pueblo ha cometido y que la clase dominante, las partes interesadas (gobiernos, ONG, instituciones) deben ahora corregir. Y esas medidas correctivas serán de carácter punitivo y disciplinario ”.

No obstante, muchos todavía pueden percibir la distopía tecnocrática planificada como un arrastre de la socialdemocracia. Los partidos políticos centristas lo respaldarán. Anhelan aplausos y elogios de los HSH y las plataformas tecnológicas. Y dado que el público ya no tiene ningún poder político real, los costos de este restablecimiento se trasladarán a la gente, mientras que la riqueza se canaliza al mismo tiempo hacia una oligarquía estricta y controladora.

Todo lo cual nos lleva de nuevo a la cuestión de la «ira» femenina. Ted Hughes nos dice que Shakespeare conocía bien la historia de la diosa Isis, cuya determinación y poderosa pasión restauraron un Egipto desgarrado por la unilateralidad de una racionalidad codiciosa particularmente agresiva (la de Seth) que no había logrado la conjunción entre su árida racionalidad, y la necesidad equilibrante de fecundidad (simbolizada por Osiris), en todos sus diversos aspectos.

El punto aquí es que el mito egipcio de Osiris-Isis trata sobre la tensión repetida y oscilante entre el impulso de la armonía y el de la destrucción, y de la necesidad de encontrar (y traer) el equilibrio. Sin Seth, no habría destrucción-creación. Sin Seth, no habría un avivamiento de Osirian. Pero tenga en cuenta que en este mito, el conflicto disruptivo deriva del masculino, que es tanto un impulso creativo como destructivo; sin embargo, es Isis, que refleja la determinación y el poder de la mujer, la que finalmente restablece el equilibrio en Egipto; que vuelve a montar al Osiris desmembrado; y revitaliza el impulso masculino-femenino que atraviesa todos los seres vivos.

Si miramos hacia atrás al concepto antiguo de las ‘dos tierras’ de Egipto: las fértiles Tierras Negras del Nilo y las áridas Tierras Rojas del desierto circundante, tenemos una idea de cómo el aumento y la disminución de una polaridad, finalmente cediendo al aumento de su valor «opuesto», se entendía en épocas anteriores. Todo fluye: las polaridades cambian de lugar, como en una danza formal, y las potencias del mundo invisible se empujan y empujan contra el reflujo y el flujo de la actividad humana.

Las ‘Dos Tierras’ de Egipto representan algo más que una mera distinción geográfica. En el antiguo Egipto, el paisaje físico tenía una resonancia metafísica de la que los antiguos egipcios eran muy conscientes: las Dos Tierras se comprendían como los dos reinos de la vida y la muerte en conflicto, pero que se compenetraban mutuamente.

El paisaje combinado de las Dos Tierras es uno de «paraíso» e «infierno», en guerra entre sí, pero unidos en un precario equilibrio y reciprocidad. Así se simbolizaba la unidad armoniosa y creativa del cultivo en el valle; y el otro el de la incoherencia, del caos y la muerte en las zonas desérticas.

Pero incluso Seth, que, en muchos aspectos, simboliza una negatividad voraz y destructiva, encarna también una cierta dualidad. Nunca fue percibido como intrínsecamente malo o malvado, sino como un componente necesario del Cosmos: aridez, desecación y muerte. Su ambivalencia se vive en el desierto egipcio: un calor despiadado, sin ningún lugar donde refugiarse del sol; pero en este paisaje de roca y silencio, donde ningún pájaro vuela ni ningún animal, salvo la víbora del desierto, hay también una profunda quietud que el Valle no puede dar.

Luego, el Nilo se hincha, y sus aguas se deslizan por el Delta, refrescándolo y regando. Y poco después, se llenó de vida fecunda.

Seth puede, en cierto sentido, personificar la fuerza de la vida, la decadencia y la muerte, pero su polaridad dramática radica precisamente en su propia necesidad de renovación. Los antiguos egipcios se veían a sí mismos mantenidos en este equilibrio e interacción de polaridades: vida y muerte, abundancia y escasez, luz y oscuridad. El mismo paisaje enseña el principio de polaridad oscilante. Mantener el equilibrio fue una sucesión de destrucciones y renacimientos; Permitir que la esterilidad insidiosa y debilitante de Seth fuera superada por las subsiguientes inundaciones revividoras de Horus, era la preocupación central del rey egipcio: Seth y Horus debían mantenerse en equilibrio.

Podríamos entender este doble movimiento, compuesto de aspectos que siempre están en tensión polar; sin embargo, son co-constituyentes entre sí, como un reflejo, una analogía y una consecuencia de un ritmo de vida interior profundo: la sístole y la diástole de la creatividad humana misma.

Entonces, la ira expresada anteriormente es comprensible y apropiada. Estamos siendo deslizados subrepticiamente en la aridez de un ‘neo-setianismo’ y una polarización árida. Las inundaciones de equilibrio y reanimación se consideran herejes y no serán toleradas. Sin embargo, al final Set fue exiliado y la armonía regresó a Egipto.

Alastair Crooke Ex diplomático británico, fundador y director del Conflicts Forum, con sede en Beirut.

https://www.strategic-culture.org/news/2021/07/26/ancient-wisdom-paradise-and-hell-entwined-in-pulsating-war/

Post to Twitter

Escribe un comentario